Bhagavad Gita 16.19

अब भगवान आसुरी स्वभाव के परिणाम के विषय में एक कठोर वचन कहते हैं, जिसे बहुत सावधानी से समझना आवश्यक है। 'तानहं द्विषतः क्रूरान्', उन द्वेष करनेवाले, क्रूर, 'संसारेषु नराधमान्', संसार में अधम, 'क्षिपाम्यजस्रमशुभान्', अपवित्र मनुष्यों को मैं बार-बार, 'आसुरीष्वेव योनिषु', आसुरी योनियों में ही गिराता हूँ। पहली बार पढ़ने पर यह वचन कठोर लगता है: क्या भगवान किसी को दण्ड देने के लिए नीचे फेंकते हैं? परम्परागत टीकाकारों ने इसे इस प्रकार समझाया है कि यह कर्म-फल का नियम है, किसी क्रोधित भगवान का निर्णय नहीं। भगवान उस व्यवस्था के स्वामी हैं जिसमें जो जैसा बोता है, वैसा काटता है। जैसे गुरुत्वाकर्षण का नियम: जो ऊँचाई से कूदता है, वह गिरता है; नियम ने उसे नहीं धकेला, उसने स्वयं नियम का उल्लंघन किया। ध्यान दीजिए कि जिनके लिए यह कहा गया है, उनके लक्षण हैं: 'द्विषतः', द्वेष करनेवाले, और 'क्रूरान्', क्रूर। जो दूसरों से निरन्तर घृणा करता है और उन्हें कष्ट देता है, वह अपने ही भीतर उस स्वभाव को इतना गहरा कर लेता है कि वही उसका अगला जन्म बन जाता है। यह कोई अन्तिम निर्णय नहीं; गीता बार-बार कहती है कि सबसे बड़ा दुराचारी भी भगवान की ओर मुड़कर बदल सकता है। यह श्लोक आपको एक चेतावनी देता है: द्वेष और क्रूरता का बीज मत बोइए, क्योंकि उसका वृक्ष आपको ही घेर लेगा।